我們現(xiàn)代人常常會感覺活著很累，生存壓力就像大山一樣壓得人喘不過氣，加上其他因素的影響，精神常常處在一種內(nèi)耗的狀態(tài)。精神內(nèi)耗嚴重到了一定程度，就是抑郁癥形成的時候，更為危險的，可能是隨著人的精氣神消耗殆盡，人的性命也將成為風(fēng)中之燭，隨時都會有熄滅的可能。對于這種情況，其實在《莊子?德充符篇》中，莊子早就提出了他的主張。
　　 惠子與莊子對話，惠子認為人是有情感的，他所說的情感就是指的人的情緒，例如：喜、怒、哀、樂……
　　 但莊子卻認為人不應(yīng)該有太多情緒，因此他說“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”
　　 如果用我們現(xiàn)代人的話來解釋莊子的話，那就簡單直白多了。莊子的意思就是說一個人不要讓各種不良情緒影響自己。他所說的無情，不是冷血無情，而是指人的情緒、好惡。
　　 比如我們常說的感性與理性，就是形容一個人在情緒方面的表現(xiàn)。有的人生來心思細膩、多愁善感、敏感多疑、患得患失，情緒容易受外界的影響，情緒波動大到不能自控，這種人容易生悶氣，喜歡怨天尤人，內(nèi)心常常躁動不安，很容易缺乏安全感，這就是感性的人，像《紅樓夢》中的林黛玉就是這種人，她傷春悲秋，時常被閑愁閑惱所困，一言不合就郁郁寡歡。
　　 理性的人并不是無情的人，理性的人只是那種沒什么多余情緒的人。他們也不是完全沒有脾氣，但他們能很好地把控自己，不讓悲傷、憤怒、怨氣長久留在心中傷害自己，這種人遇事多能保持冷靜，不會因頭皮發(fā)熱而做出沖動之舉。這樣的人一般喜怒不形于色，讓人看不到情緒上的變化，因此這種人也容易給人一種城府很深的感覺，其實只是這種人能自我化解不良情緒罷了。
　　 我們看《莊子》一書，可能會覺得像莊子這樣灑脫浪漫的人一定是非常感性的人，其實這是對莊子莫大的誤解。莊子才是真正理性的人。他的理性就在他的那句話里，即“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。”
　　 正因為莊子的理性，他才能做到在他去拜訪惠子，反而被惠子誤以為他想爭奪相位、被惠子派人搜捕他時，他反而面不改色，不卑不亢地對惠子表明他并不垂涎相位，就像鹓鳥不與鷂鷹爭食腐鼠，他說出的一番話令惠子頓時慚愧不已。
　　 莊子的理性還表現(xiàn)在楚王派使者聘他為官時，莊子以神龜為例，向使者表明他寧愿做一只曳尾涂中的活龜，也不愿為了名位出賣自己的靈魂。
　　 情緒實際上也是欲望的產(chǎn)物，莊子的理性，在于他能很好地控制自己的欲望，這也成就了他獨與天地精神往來的曠達。
　　 人之所以被各種情緒所困，說到底還是被欲望所牽纏，被雜念所桎梏。欲望會導(dǎo)致人貪婪，而貪婪隨之帶來的是恐怖與掛礙，于是人便在不知不覺中被憂慮情緒控制，難得灑脫。
　　 虛榮心會讓人對浮名虛譽上癮，于是不知不覺為外物所役，對外界的評論過于在乎，任何毀譽褒貶都能影響自己的情緒，人長期處在患得患失中，早已不知道真正的快樂其實就是閑看云卷云舒、任憑風(fēng)狂雨急的淡定從容。
　　 好爭名、好爭輸贏同樣會影響人的情緒，這樣的人終究不是得道之人，就像惠子與公孫龍等人，雖然有辯才，也只是能勝人之口，不能服人之心?；葑用棵颗c人爭辯因精疲力盡只能靠著干枯的梧桐樹睡眠，他在莊子眼中只不過是讓好惡損害自己的身心，他熱衷于與人爭辯就像用聲音來止滅回響，讓形體和影子競走一樣，終究是可悲的。
　　 我們現(xiàn)代人活得累，除了生存壓力是真實存在的，也有人為給自己增加的負累。例如好怨天尤人，好攀比、沉迷于追名逐利、喜歡與人爭閑氣、比高下，凡此種種，直接導(dǎo)致人被種種雜念牽絆。
　　 然而怨天尤人又有什么用？例如高溫干旱少雨或地震洪災(zāi)泥石流，這些突發(fā)的自然災(zāi)害非人力可抗衡，你怨天又怎樣？咒罵無濟于事，而未雨綢繆或是盡量把損失降低才是正經(jīng)。至于尤人，也沒什么必要。你恨有些人的貪婪虛偽，可別人根本不在乎你怎么想，你又奈何不了別人，那你何必意難平呢？不如遠離這種人，淡然處之，不給自己人為增加煩惱。
　　 至于名利，你想擁有也得掂量掂量自己是否有能力擁有榮華富貴，如果不配，你再怎么追逐也只是緣木求魚，還不如看淡點，想開點，讓自己變得清心寡欲，繼而減少一點莫名其妙的痛苦。
　　 而與人爭閑氣爭輸贏更是愚不可及，熱衷于與人爭只說明你的道行尚淺。也必定導(dǎo)致你像惠子一樣淪落到自己傷害自己的可悲境地。
　　 總而言之，不被多余情緒干擾的人才是明智之人，唯有這樣的人已達到百毒不侵的上乘境界，值得我輩效仿。
　　 （編者注：百度檢索為原創(chuàng)首發(fā)）