所謂執(zhí)中：有兩重含義。第一，執(zhí)：拿著，可引申為“憑借”意；中：方位上的“中間”，特指洛陽地處中原的特點。執(zhí)中：憑借中原有利的地理優(yōu)勢，發(fā)展中原，逐鹿中原。第二，執(zhí)：執(zhí)著；中：做人、做事要達到的某種最佳狀態(tài)。執(zhí)中：做人、做事都執(zhí)著于追求一種最理想的境界和最佳狀態(tài)，那就是“中”（和“不中”相對）。致和：致力于構(gòu)建和諧，并達到一種和諧?！爸小睆谋玖x上講就是一種和諧，與東西南北遙相呼應且不偏不倚?！爸小彼_到的最佳狀態(tài)和理想境界也是一種和諧?！爸小钡奈幕鋵嵕褪恰昂汀钡奈幕！皥?zhí)中”為了“致和”，“執(zhí)中”可以“致和”，“執(zhí)中”才能“致和”?！皥?zhí)中致和”的理念，在我們傳統(tǒng)文化中除了作為“理想追求”、作為“做人準則”、作為“做人態(tài)度”之外，在中醫(yī)學說中，有廣泛運用?！皥?zhí)中”，首先反映于中醫(yī)的治療原則。中醫(yī)診病不僅要“察色按脈，先別陰陽”，“觀權(quán)衡規(guī)矩，而知病所主”，并且要“觀過與不及之理”，然后采取各種調(diào)平的具體對策?！皥?zhí)中”，首先就是要調(diào)平陰陽，這個陰陽既包括天、地、人這個大環(huán)境，也包括人體這個小世界。如果把“執(zhí)中”作為中醫(yī)學思維的基點和認識上的方法學的話，其目的就是，求“和”，亦即“致和”。和平、和諧、調(diào)和、中和、協(xié)和、平和等，皆是要“和”，“和”就是中醫(yī)學的目的。當然，更為重要的是“執(zhí)中致和”是構(gòu)建和諧社會的重要理念?！皥?zhí)中致和”，是構(gòu)建和諧社會的重要思想資源。因為“和”，指的是協(xié)調(diào)不同聲音,構(gòu)成美妙的樂章。當人們認識到“和實生物，同則不繼”的事物發(fā)展規(guī)律后，便逐步向認識、政治法律、倫理道德、心靈審美各領(lǐng)域拓進，將利益不同、信仰各異、政治要求不同的力量協(xié)調(diào)起來，以實現(xiàn)國安民悅的“天下和”的目標?！皥?zhí)中致和”也體現(xiàn)了構(gòu)建和諧社會的方法論。這就是各級領(lǐng)導干部要以其中直之性和中節(jié)之情，實行合乎中道的法律制度，讓社會矛盾中的各方各得其位，使廣大人民群眾能各張其性，和諧相處。不容置疑的是，今天我們運用“執(zhí)中致和”的思想資源服務于構(gòu)建“和諧社會”時，必須注意克服“執(zhí)中致和”的主客觀的歷史局限性，使它重新煥發(fā)出新的生機活力。
　　 人生處世的要點，就在于“執(zhí)中致和”這一大原則。
　　 人，作為萬物之靈長，既是自然的人。又是社會的人。作為社會的人，無論在什么樣的社會形態(tài)中，他都不是孤立的存在。離開了社會，離開了人與人之間的交往，人也將不成其為人。
　　 人惟有在社會交往中認識自我，才能在認識和改造主客觀世界中發(fā)展自己，壯大自己。在社會生活中，人際關(guān)系往往表現(xiàn)為一種感情上的聯(lián)系和心理上的相互吸引。無論是誰，在社會交往中建立起來的人際關(guān)系越好，他的朋友就越多，就越能使自己得到溫暖、勇氣，增加自己的智慧和力量。欲想在現(xiàn)代社會中很好地為人處世，首先要解決自立與合群相融合的問題。
　　 在商品經(jīng)濟普遍發(fā)展的今天，要想個性及能力全面發(fā)展，就必須把自立與合群融合起來。這里，自立是基礎(chǔ)，是根本。
　　 一個不能自立，沒有理想，沒有勇氣的人是難以與他人協(xié)作的；一個品行不好，自私自利的人也難以與人合群，難以與人相處。常言道：“打鐵先要本身硬”。為人處世，同各方面搞好關(guān)系，搞好協(xié)作，就必須先修煉自己。只有立大志，苦心求索，在思想上、品質(zhì)上不斷凈化自己，才能不斷提高自己，受世人歡迎。
　　 做到了中，就是至善的體現(xiàn)做到了和，就是道體的大用。如果通俗淺近地說明它，把它用到宇宙本體上，就可以說是天地的中正，與天地相均衡；把它用到人生功用上，就可以說是內(nèi)心的中正，與內(nèi)心相均衡。所以堯告誡舜說：“一定要適當?shù)卣莆者@個中?！彼从窒蛴韨魇谡f：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”
　　 老子在《道德經(jīng)》中說：“天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗(古代祭祀時用草扎成的狗，用后丟掉)一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也沒有仁愛，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，任憑他們自生自滅。天地之間，不像個大風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虛靜適中的態(tài)度?！?br />　　 孔子的孫子子思敘述孔子的話說：“君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子所以行中庸之道，是由于君子能夠時時處處做得恰到好處；小人所以不行中庸之道，是由于小人做起事來無所顧忌。”又說：“中庸是至高無上的德行啊!普通人很久以來不能做到這一點了。”所以不偏不倚，無過也無不及，合乎常情，合乎常理，惟精惟一，能達到最善，就叫做中。君子之所以能做到適中，就是他能順應時代的變化，時時都處于中間的位置。
　　 子華說：“圣人貴在中，君子抱守中，作為中庸之道，這就全部達到了。”東方朔說："智慧的人為人處世，沒有不崇尚中的?！弊鋈颂幵谑赖乐?，能做到把守這個中，合乎常情常理，就可以說沒有過失，就能合乎大道了。然而這些說起來容易，做起來就難了。
　　 自從孔子以后，可以說是世道衰微，人心衰微，如日落西沉，每況愈下。所以有人感嘆說：“中庸之道已經(jīng)完全失去了，民間少有中庸之道已經(jīng)很久了”；“天下國家可以舍棄，官爵俸祿也可以辭去，刀山火海也可以蹈踏，中庸是不能失去的”。
　　 為人處世，還須能方能圓。若適合于中道，就能秉承天下的大公；居處天下的大善，就能服天下千萬大眾，就能成就天下的大事，就能急流勇退，就能方，也能圓。中和的表現(xiàn)形式乃是禮的實用。反過來，禮的實用，在于以中和為貴?？鬃勇牭嚼献觽魇诙Y的根本大道，感慨地說：“老子就像天上的飛龍一樣！”這就是天道，人效法于它，就能大成，就能化人神圣。也就可以說，執(zhí)中致和，是為人處世的方圓。
　　 莊子說：“物雖低賤，但也不可不用；民雖卑微，但也不可不順從；事情雖隱秘，但也不可不做；法度雖粗疏，但也不可不實施；義雖遠離于道，但也不可不遵守；仁雖是對親近而言的，但也不可不推廣它；禮雖是有制約的，但又不能不那樣繁多；德雖順合于世，但它的本質(zhì)必須高尚；道的本質(zhì)是永恒的，但又是不斷變化的；天機雖然神妙莫測，但也不可不發(fā)揮作用。所以，圣人順乎自然而無須有所作為，德性自然形成而無須操守。出于道而不必有意圖謀，合乎仁而無須依恃，近于義而無須積累，應于禮而無須違背，行于事而無須推辭。統(tǒng)一法度而不擾亂它，依靠百姓而不輕視它，利用萬物而不隨意拋棄它。萬物雖然難于利用，但又不能不選擇機會去利用。不明白自然法則的，德性就不會純正；不精通于道的，任何事都辦不成；不了解道的，是最大的悲哀!什么叫做道?道有天道，有人道。無為而尊貴的，是天道；有為而勞累的，是人道。天道是主宰，人道是輔臣。天道與人道間有很大的距離，這一點人們必須明白?！?br />　　 所以說，天道與人道稱名雖異，實際上是一個東西。道就是一，一也就是道。一生于中，卻能得到“中一”之道，這樣就能順應萬物的自然，順應人的自然，所以是無為的。仁義禮法，都要措施適當。莊子又說：“君子如果不放縱情欲，不炫耀聰明，寂然不動而靈活如龍，深沉靜默而震動如雷，行動如神而合乎自然，從容無為而萬物如風吹塵土一樣自然運動，又何須我來治理天下呢!”
　　 當然，這些道理全在于因、任、順、應的功夫，不明白“中一”的要旨，又怎么能明白它呢？明白了這些道理，并效法它，就能有所成功而超凡入圣。
　　 老子告訴孔子事物開始的道理，也就是禮的本體道理時說：“至陰赫赫，至陽肅肅，赫赫發(fā)自于天，肅肅發(fā)自于地，兩者相交通融成和，就產(chǎn)生了萬物?；蛘咦鳛榫V紀，卻不能看到它的形狀?！标庩栂嘟唬厝簧鼋徊铧c，中成于一而致于和。于是天地定位，出現(xiàn)了萬物，產(chǎn)生了國家，這就是致于中和的道理。止于“中一”，也就達到了至善，能止于至善，就能夠和同，能和同就能天人合一了。于是萬事萬物產(chǎn)生形成了，而萬理萬法也就確立，并逐步達到完善。禮的根本是“中一”，是就天道產(chǎn)生人道說的：“禮所以制中”，是就人道求合天道說的。禮是人類行為至高至善的標準，而且至善只能有一沒有二，如果有二就不能叫做至善！中也只有一無二，如果有二就不能叫做中！