朋友西河伊人向我推薦了一個發(fā)文平臺，叫作“西窗文化”，名字很有詩畫意蘊和想象空間。進入看過之后，發(fā)現(xiàn)它確實是一個長滿文化的園子，手機微信不停地冒泡，各種作品分分鐘地蹦跳出來，一天內(nèi)新露頭的文稿就有上百篇。及至再作進一步探察，竟發(fā)現(xiàn)那個圈圈里發(fā)稿雖多，但閱讀極少。酒肉穿腸過，佛祖不曾留。似乎那只是一個盛放東西的庫房，或者只是一個下蛋的雞窩，母雞下過蛋轉(zhuǎn)身就走，至于后面的事情則與自己無關(guān)。
　　 世間的許多東西一會兒天上一會兒地下，總是喜歡從一個極端走向另一個極端。古代一篇文章便可以咸魚翻身，一炮走紅，做狀元任高官當駙馬，雞毛上天，豬玀上樹。但到了當今，娛臺明星光芒萬丈，文章就淪落成了看臺下最不值錢的渣土。行內(nèi)的人都知道，碼字沒有碼磚賺錢，寫歌的沒有唱歌的吃香，文章早就小眾化甚至個人化了，除了誰寫的誰看，寫誰的誰看，不相干的人是打死都不會看的。就連寫文章的人都不讀別人的文章，作詩的人從不看別人的詩作。再好的詩文，即使字字珠璣，也只能在自家小院顧影自憐，自作多情。
　　
　　 我想說的是另一個話題，那個文化平臺為什么起名“西窗文化”，而不叫“東窗文化”呢？是因為“西窗煎燭”以及“東窗事發(fā)”嗎？
　　 窗戶沒有性別，卻無奈地被人以好惡取向。心靈如窗，心偏了，眼睛自然斜視。
　　 明明太陽從東方升起，東為上，為正，為陽，文人們卻似乎更喜歡向西用情，面西而歌，這邊感慨西風瘦馬，夕陽西下，那邊大寫特寫西廂記，西游記，西子湖，西鄰有女，月滿西樓。
　　 不知道東瓜是不是冬瓜，但知道南瓜北瓜是瓜類蔬菜，而西瓜更像是瓜類水果。當然對于吃瓜者來說，所有瓜都是好東西。
　　 歷代皇帝有東宮更有西宮，往往熱的是西宮，冷的是東宮。
　　 西施被譽為絕世美女，東施效顰卻做了千古笑料。東郭先生也遭連累，心地那么柔善，卻并不被人看好。
　　 即使西域人吼一嗓子信天游，也是送給哥哥走西口。
　　 即使人死了，也要說成是駕鶴西行，去往西天的極樂世界。仿佛新升的希望在東方，而最終收歸靈魂的天堂卻在西方。
　　
　　 我們習慣把一切可見物統(tǒng)稱為“東西”，把所有看不順眼的人貶斥為“不是東西”，說明東西本是客觀存在，東與西共同合成世界。家里沒東西意味著窮困，肚里沒東西要么指餓漢要么指白丁。
　　 打麻將開局之前先打風，四個人分別落座東西南北四個方位。打中“東風”的人可以先起牌先出牌，但與好牌爛牌以及棋局輸贏不存在必然聯(lián)系。打得順手的人，坐在哪個風向都可能是贏家。
　　 始皇認為東瀛有仙草，大唐認為西天有真經(jīng)，那都是以腳下站立的位置看前方。地球是圓的，乾坤是旋轉(zhuǎn)的，東即是西，西亦是東，換換地方，扭扭角度，東西南北中就不是原來的意義了。尼采說，世上沒有真理，只有視角。
　　 倘若能從局設(shè)中超脫出來，星星的眼里只有遠近，宇航員不需要分辨東西南北。但凡站得足夠高，哪里都是方向，哪個方向都有風景。
　　 我們站在人間，東與西串起了一朝一夕的生活，經(jīng)與緯編織了各自的地理坐標。鳥獸盼望有東西可吃，拾荒的期待有東西可撿，太陽月亮只想著有東西可通，作家詩人總希望有東西可寫。我等皆為俗人，平日里東山望得西山高，忙乎得東奔西走，卻從不敢東食西宿，東獵西漁，奢望什么東成西就。偶有閑暇，也一般不會去看一眼西窗煙雨，讀一遍東方不敗，再聽一曲刀郎的西海情歌。